LA MUERTE Y EL SENTIDO DE LA VIDA: TEMPORALIDAD Y ETERNIDAD

Desde el principio, a lo largo del tiempo, la cuestión de la muerte es la que más ha preocupado el ser humano. El miedo del “más allá” del cual no hay ninguna certeza material y del cual siempre ha habido una búsqueda por parte del hombre. A diferencia de los demás seres vivientes, el hombre tiene una memoria y puede recordar a sus seres queridos o a otras personas que han hecho parte de su vida y por esto se han ido formando varios cultos sobre la muerte, dependiendo de las religiones y culturas. El hecho de la muerte le da al hombre la conciencia de que su tiempo es limitado y por eso el hombre busca siempre la mejor manera de realizarse durante su vida. Es evidente que a causa de la muerte, cada momento de la vida es irrepetible y único. La muerte hace que todo sea importante porque nada puede volver. Sin muerte todo sería cíclico y nada tendría valor, por qué todo sería destinado a volver, nada sería urgente, por qué siempre habría un momento para hacerlo. Paradójicamente, sin muerte la vida no tendría sentido de ser vivida. El hombre tiene también el deseo de ser inmortal o, por lo menos a veces, cree de serlo.

 

Es curioso el ejemplo que nos hace Sigmund Freud cuando habla del soldado que está en trinchera y cree que en el próximo asalto el que va a morir no es él sino su compañero. Aunque el haya visto sus compañeros morir, él sabe que la muerte no lo va a tocar y entonces salta de la trinchera. Este tipo de comportamiento lo podemos llamar “inconsciencia”. El inconsciente está convencido de su propia inmortalidad. El deseo de inmortalidad es tan presente en el hombre que lo hace vivir como si no existiese la muerte. Parece que es mejor no hablar de la muerte ni de pensarla así, generando ignorancia y pánico sobre ella. 

Muy clarificadora y tristemente verdadera es la afirmación de Blas Pascal cuando dice que “los hombres no pudiendo resolver el problema de la muerte han ideado no pensar en ella”. Esta visión generalizada que se ha sobre la muerte no es correcta y es evidente que el acto de morir se debe “vivir” plenamente como el último acto de entrega de la vida, dando a quien va a morir la posibilidad de despedirse y dar el paso de manera consciente y digna. 

Heidegger con su fenomenología existencialista descubre que el hombre es un ser hecho para la muerte, la cual penetra en toda la existencia de la persona y la lleva a creer que no hay nada definitivo y por eso también niega las verdades eternas e inmutables. Como el hombre no se abre a Dios, solo puede aceptar la muerte y vivir con coherencia su finitud en cada instante, siendo la muerte su última posibilidad de autenticidad. Para Sartre la muerte no es algo bueno que sirva para ser coherentes y auténticos, es todo lo contrario. La muerte es el fin de toda posibilidad, la frustrante y definitiva interrupción de todo que convierte la vida del hombre en algo inútil. Luego tenemos el pensamiento postmoderno que afirma que el tiempo está fragmentado y el hombre solo posee el instante del presente, de ahí se ajusta el dicho “carpe diem”. 

Siguiendo más adelante nos encontramos también con quien por su apertura a la trascendencia ha dado un sentido a la muerte, como por ejemplo San Francisco que llama hermana a la muerte, San Pablo al quién le gustaría morir para encontrarse con Cristo y Santa Teresa de Jesús que reconoce a la muerte como el encuentro con Cristo.

Para el cristiano, la muerte es puerta de la vida a la Vida, la Vida Eterna. “No debemos deplorar la muerte, ya que es causa de salvación”. (Papa Benedicto XVI)

Este pequeño comentario sobre la muerte no pretende ser un texto científico exhaustivo, ni tanto meno una explicación absoluta sobre el fenómeno de la muerte. A través de esta pequeña introducción solo quise comparar las varias interpretaciones que nos han dejado grandes pensadores del pasado e intentar poner el lector en una condición de razonamiento autónomo e independiente. Creo que a través de ellos podemos acercarnos a este inevitable fenómeno de manera más consciente y libre. La Verdad siempre nos hace libres y ganadores. 

Michel Romano